[轉載] 星雲法師、淨空法師談「久病厭世，安樂死，自殺...」等看法

星雲法師、淨空法師談「久病厭世，安樂死，自殺...」等看法

問：有些病人纏綿病榻多年，感到苦不堪言，因此要求安樂死，請問師父，如此也算是自殺嗎？ 再者，婦女墮胎也算殺生嗎？
星雲法師答：安樂死及墮胎的問題，長久以來一直廣受討論，尤其對於安樂死能否立法通過，有些國家已合法化，有些國家一直抱持保留態度，有些國家則斷然否決。 
在台灣，關於安樂死的問題，有一半的人說可以，有一半的人覺得不可以。 贊成的人認為，當一個人被病魔折磨得不成人形，甚至成為植物人，活得很痛苦，你不讓他死，活著的人看了都不忍心。
而反對的人則說，上天都有好生之德，為什麼要讓一個生命提早死去呢？ 這是不道德的。 尤其是中國的儒家思想，更是反對安樂死。 只是反對或贊成安樂死都只是一句話，但對於家有親人長期臥病的人來說，往往一照顧就是幾十年，你們這些反對的人有幫過忙嗎？ 
大約40多年前，台灣的中山女中有1個很優秀的學生叫王曉民，因為車禍成為植物人，當時台灣有很多的官員、衛道人士都不贊成讓她安樂死。 但是她的媽媽很可憐，一直陪伴她四十多年，就為這麼一個女兒奉獻一生。

另外，有的母親懷了殘障兒，或者被人強暴而懷孕，她不甘願生下這個孽種，你說不可以墮胎，她就要扶養殘障兒幾十年，或和她不願意生的孩子生活在一起，她覺得對不起丈夫，怎麼辦呢？
其實，安樂死或墮胎問題都不是宗教、道德、法律所能解決，只有最愛他的人有權利決定，或是由當事人自己在明白因果業報的道理下，自己願意擔當後果，由當事人自己決定、負責。 甚至安樂死到底算不算自殺，或者墮胎有沒有構成殺生罪？ 也是很難有定論。 只是當一個人生不如死的時候，等於世緣已了，其實也不必再去藉助插管、氧氣筒等方法來延續，應該讓生命回歸自然。
不過，有時候一個人即使重病彌留之際，能不能再生，也是很難斷言的。 譬如在台北，有一位趙老居士，非常熱心於電台佈教，並且經常往來於監獄，對身系囹圄的犯人說法。 多年前，不慎跌了一跤，腦震盪，送到三軍總醫院，醫生寫上了紅字，宣布回天乏術，甚至將他送到太平間，認為不久於人世。 但是趙老居士至今仍然身體健朗，在台北各道場往來走動。
大家聽了這個例子一定以為佛教是反對“安樂死”的！ 事實也不盡然。 佛教認為上天雖有好生之德，能夠存活的生命當然不應該結束他，但是所謂“安樂死”是在一種已經沒有意識，只是苟延殘喘的維持住一時的生命，可是他的內心、精神卻痛苦不堪，活不好，也死不了，這種痛苦比死更嚴重，他自己也希望能早一點死以免除痛苦，求得解脫。 這種情形跟自殺不同，自殺是逃避責任，不肯面對問題、解決問題，而以死來逃避；安樂死是在不得已的情況之下，自己不能自主，所以由愛他的人用愛來決定、來衡量要不要安樂死？ 

安樂死能不能立法通過？墮胎能否合法化？其實世間上的事情，沒有絕對的可否、好壞、是非、對錯；世間上有很多的問題也不是法律、道德、輿論能夠徹底解決的。所以安樂死的問題，應該由最愛他的人用愛的一念來決定生死。 因為人一旦成為植物人，求生不得，求死不能，真是痛苦不堪！在法律上也無法解決這類問題，因為牽涉到“生權”；而醫生也不能將他致死，因為這是犯法的。事實上，有很多病人活得很痛苦，對於照顧他的親屬而言，更是沉重的負擔。能不能執行安樂死，只有最愛他的人以愛為出發點，基於慈悲來做決定，才能解決麻煩的問題。
同樣的，關於墮胎的問題，雖然天主教主張無論在任何狀況下都不能墮胎，但是佛教認為墮胎固然是犯殺戒，逃不了業報，但如果已知孩子是殘障，或是被強暴而受孕，勉強生下這個孩子，不但是社會的重大負擔，母親一生也會深陷痛苦，因此如果這位母親願意承擔殺生的業力，就該把決定權交還給母親，旁人無權置喙。 
佛教有種種的法門與方便，而一切的法門與方便，如果不能和大悲心相應的話，都是魔法，因此佛法以慈悲為根本，對於“安樂死”和“墮胎”並不絕對否定它，也不斷然肯定它。對於每一個生命，我們都應該本著愛心、慈悲心，讓它健康地存在。萬一不得已，而施以“安樂死”、“墮胎”，如果確認是出於慈悲心，不忍病人、親人受苦，也沒有什麼不對，重要的關鍵在於是否以慈悲心為出發點。

問：弟子的朋友久病厭世，最近經常想自殺。 請問應如何幫助他？
淨空法師答：這個事情要勸導他，自殺不能解決問題，自殺很痛苦，不是說自殺就沒事了，自殺要是沒事，我們都去自殺了。 麻煩是自殺之後就不得了，麻煩可大了，每7天要重複一次，為什麼？ 他要找替身。 找不到替身的時候，他就7天一次重複、7天一次重複，做孤魂野鬼，苦得不得了，那個罪不好受。 所以你要了解事實真相，人就不會幹這個傻事情。
人都有苦有難，苦難都有解決的方法，最好勸他念《了凡4訓》，《了凡4訓》也有光碟，看《俞淨意公遇灶神記》，你叫他看這些。改變自己的命運有方法的，自殺不是解決問題的方法，決定不可以。要對他提出忠告，把這兩樣東西送給他先看，讓他看了之後，也許他就會醒悟過來。解決問題最重要的一個基礎理念，就是斷惡修善。我們所有一切不好的果報，都是過去今生不善的念頭、不善的行為所感召的。我們把這些不善的斷掉，換成善的，我們的命運馬上就改了。
學佛的人應該要懂得，別人毀謗我們、污辱我們、陷害我們，是不是好事？ 其實都是好事，為什麼？ 我們受了冤枉，冤枉就能消除自己的業障(往昔前世做惡所造成的障礙)。 如果我們心裡生怨恨報復，那麻煩就大了，這個果報將來是什麼？ 冤冤相報沒完沒了。遇到這些事情，我們如果都能生感恩的心，他替我消業障，他造罪業替我消業障，我怎麼可以怨恨他？我怎麼可以對他報復？我只有念佛誦經迴向給他，讓他將來受的苦可以減輕一點，這才是正理。他現在迷惑顛倒不知道，他死了以後就曉得，不但不怨恨你，他會感激你。 “我那個時候對你這樣，你對我這麼好，還天天迴向減輕我的罪業”。這是我們應該要做的。 如果他在這一生當中真正覺悟到了，他才曉得他這一生真正遇到了一個好人，這種好人現在不多。
我們學佛的人要做好人，要學釋迦牟尼佛的前世在行菩薩道的時候被歌利王割截身體，那是多麼大的凌遲與污辱。忍辱仙人沒有一點過失，歌利王是個暴君，他要把他殺掉，殺了以凌遲處死，用刀把你一片一片割割死。而忍辱仙人沒有怨恨心，還給歌利王說，將來我成佛的時候第一個來度你。真的，釋迦牟尼佛成佛了，第1個度的憍陳如尊者，憍陳如尊者的前身就是歌利王。
我們學佛要從這個地方學，學佛的人受了委屈還有怨恨，那叫白學了，完全錯了。要知道他為什麼會做這些錯事？他還在迷惑，只可以說是一念不覺，做了錯事。我們要是起怨恨心，那也是一念不覺，跟他一樣，這就變成冤親債主。如果我們覺悟，我們一念不迷，看得清清楚楚、明明白白，我們不但不受害，反而得利益。業障早一點消除，佛道早一天圓滿，好事情，決定不是壞事情。  
所以佛經裡面稱菩薩為仁者，仁慈，仁者是佛教對菩薩的稱呼。仁者無敵，敵就是沒有敵對的。我還有跟人家有敵對，不仁，不是菩薩。菩薩絕對沒有跟人對立的，人家就是把你殺了，怎麼樣冤枉你，都不跟他對立。那是他做的錯事，我這邊沒有錯，這就對了。小小的委屈都不能夠忍受，這就是經上講的可憐憫者。為什麼可憐？不覺，迷惑顛倒，他不覺悟，所以可憐。學佛要從這些地方去學習，你就不會錯誤。
一般有自殺傾向人的周圍都有討殺債的冤親債主，它們的磁場會影響人的情感和思維，所以才會鬼迷心竅的沉迷於自殺。其實，真正自殺的原因對於常人來說並不是走投無路、非死不可。而是他的冤親債主就在周圍影響他的思維，使他死鑽牛角尖、執迷不悟而自尋短見。對於這種情形，我們可以為其多做功德，迴向冤親債主，祈求佛菩薩的慈悲加持，化解彼此仇怨，往往能快速見效。如果當事人不配合，親人也可以代做。做大功德的方法有很多，可以酌情選 擇，關鍵是那顆真誠懺悔的心。
自殺是沒完沒了，將來的果報更苦！
我們在講經的時候，常常提醒大家：這個身不是我。 身不是我，那身是什麼？ 在佛法裡有一個名詞叫 “我所”，要用現代話來說，“我所有的”。 像我穿的這件衣服，這件衣服是我所有的，這不是我。 衣服穿舊了，穿破了，再買一件新衣服穿。衣服有生滅、有生死，我沒有生死。 諸位要曉得，這個身不是我，死是身死，我不死。
身要是我，那就壞了，身死了，我不就是死了嗎？ 身不是我，身死我不死，我是永遠活著的。一般人以為，死了什麼都沒有了，不是的。死是你的身死，你的身滅掉，你的靈性沒死，一般講，你的靈魂沒死。這個世間人，有很多人感覺得人生太痛苦，活不下去就自殺了，以為這一死，什麼都了結解脫了，哪有這麼便宜的事情？自殺的罪很重，你細讀佛經就明了，自殺的果報都在地獄。
人死了不到49天內又去投胎了，自殺的的人投胎到地獄去，你該怎麼苦法，還是怎麼苦法！你要是明白這個事理真相，決定自殺不得，自殺死了就不得了，自殺死了麻煩就大了！所謂因果通3世，真正了解業因果報的人，縱然遭遇到極大的痛苦、打擊，也不會選擇自殺這條道路。自殺不但解決不了問題，自殺是沒完沒了，將來的果報更苦！自殺是最懦弱的行為，自殺是錯誤的行為，自殺不能解決問題！一定要趁還活著的時候，把問題解決；自殺死 了之後，問題解決不了，問題會更嚴重！